Bac philo 2018

Suffit-il d’observer pour connaître ?

L’observation (au sens scientifique du terme), sous entendu minutieuse et attentive, permet-elle la connaissance (également au sens scientifique du terme) ? L’observation est la plupart des temps le point de départ du chercheur qui ensuite tente de relier les phénomènes observés par des lois. Aristote proposait un tel chemin (de la sensation à la connaissance) dans sa Métaphysique. L’observation peut toute fois être trompeuse (bâton tordu de Descartes). Elle n’est donc pas suffisante. En observant le soleil, on a cru longtemps qu’il tournait autour de la terre ! Il a fallu que Copernic aille à l’encontre de l’observation (et risquer sa vie) pour établir l’Héliocentrisme.

Comment les jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? Kant

Kant se posait déjà cette question : peut-on élaborer des théories en se passant de l’observation ? Einstein a répondu par l’affirmative, l’observation étant intervenu a posteriori pour valider sa théorie de la relativité générale.

Chronologiquement, aucune connaissance ne précède en nous l’expérience et c’est avec elle que toutes commencent. Kant

Tout ce que j’ai le droit de faire est-il juste ?

Juste au sens du droit ? Si tel est la cas alors on peut alors répondre par l’affirmative, puisque l’appareil judiciaire ne punit que les infractions à la loi. C’est d’ailleurs ce que pensait Aristote. Mais une loi est-elle toujours  « juste » ? « Juste » est alors pris comme valeur moral. La réponse peut alors être négative : un système autoritaire établit ses lois qui peuvent alors être injustes (comme dénoncer son voisin car il est juif). J’ai le droit de le faire, au sens judiciaire, mais ce n’est pas juste au sens moral. La notion de « juste » est bien entendu à géométrie variable, chacun pouvant avoir sa propre définition, sans qu’il y ait une vérité universelle. Un nazi aurait sans doute considéré comme « juste » la dénonciation dans l’exemple précédent. Dans la mesure où l’on trouverait une loi « injuste », son droit alors serait de la combattre, comme Thoreau le proposant dans son concept de désobéissance civil. 1789 fut l’expression violente d’une majorité de citoyens ont considérant juste de combattre le système en place (la Monarchie de droit divin).

Le droit est l’ensemble des conditions qui permettent à la liberté de chacun de s’accorder à la liberté de tous. Kant.

La raison peut-elle rendre raison de tout ?

Peut-on, comme en était convaincu  les philosophes des Lumières (comme le mathématicien Laplace) tout expliquer avec sa simple raison. Pour clore rapidement le débat, rappelons que Kurt Gödel, un des plus grand logicien et mathématicien du XXème siècle, a montré que à l’intérieur d’un système logique, il est impossible de tout démontrer. Il existera toujours des propositions dont on ne pourra pas dire si elles sont vraies ou fausses. dans le même genre, Werner Heisenberg, un grand physicien également du XXème siècle, a montré l’impossibilité de connaitre toutes les caractéristiques d’un particule quantique (principe d’incomplétude d’Heisenberg). Erwin Schrödinger, encore un physicien, a établit que la position d’un électron ne pouvait être approchée que par les probabilités…

Peut-on se libérer de sa culture ?

Est-on à ce point le produit de notre histoire qu’il devient impensable de s’en arracher ?  La Boétie, dans son Discours sur la servitude volontaire, a montré que l’habitude, la tradition furent si pesantes pendant un plus millénaire que le peuple ne put s’extraire de sa pitoyable condition. Cessez d’obéir et vous voilà libre ! Pourtant, il n’en fit rien,  persuadé de l’impossibilité de s’ arracher de sa culture. Pourtant, 1789 a montré le contraire : des citoyens éclairés ont compris que la culture pouvait être tyrannique et qu’ils avaient le devoir de s’en libérer. De même Marx montrait que le système politique était toujours l’expression de la classe dominante dont tout prolétaire devait se libérer.

Les prolétaires n’ont rien à perdre que leurs chaînes. Ils ont un monde à gagner. Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! Marx

Y a-t-il un mauvais usage de la raison ?

La raison étant la faculté de connaitre, distinguer le bien du mal, le vrai du faux, elle apparente à un outil à notre disposition. Descartes, dans son Discours de la méthode, explique comment parvenir à la vérité par la simple raison. Mais si la raison est un outil,  il peut être utilisé à mauvais escient.

Il semble y a avoir une contradiction dans cette question : la raison, en effet, signifie  étymologiquement « faculté de l’homme de penser de manière rationnelle et d’agir de manière raisonnable ».  A priori, la raison ne peut donc pas nous orienter vers de mauvais usages, mais uniquement vers des chemins « raisonnables ». Le mauvais usage peut alors s’expliquer par un égarement de la raison qui a mal apprécier la situation, la précipitation. Freud compliqua la question en divisant la conscience en trois :

  1. le Ça, qui génère des désirs immoraux
  2. le Surmoi, sorte de police qui gère une censure de ces désirs ;
  3. le Moi qui fait la synthèse en prenant en compte le principe de réalité.

Si le Moi ne sait plus gérer le conflit entre le Ça et le Surmoi, alors la raison dérape : Si le Ça l’emporte, la raison peut être le siège de pulsions mortifères. Si le Surmoi l’emporte, elle peut subir une police qui l’enferme. L’homme n’est alors plus maître de sa propre raison.

Pour trouver le bonheur, faut-il le rechercher ?

J’ai examiné pour vous le bonheur chez les Stoïciens et les Épicuriens

 

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